Theoría. Revista del Colegio de Filosofía https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria <p style="text-align: justify;"><em><strong><span style="color: #1d465d;">Theoría. Revista del Colegio de Filosofía</span></strong></em> existe desde julio de 1993 y ha sido parte esencial de la vida intelectual del Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Las principales áreas temáticas de la revista son estética, ética, filosofía política, filosofía de la religión, filosofía en México y Latinoamérica, historia de la filosofía, metafísica y ontología, además de otros ejes temáticos relacionados con la reflexión filosófica. Su interés es difundir y apoyar la investigación en todos los campos de la filosofía y sus modos de expresión, tal y como se realiza en Iberoamérica, sin excluir la participación de autores o autoras de otras regiones.</p> Universidad Nacional Autónoma de México es-ES Theoría. Revista del Colegio de Filosofía 1665-6415 MARTÍN-HERRERA, David. (2024). La inteligencia artificial y el control algorítmico de los derechos fundamentales. Aranzadi https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria/article/view/2145 Diego Fierro Rodríguez Derechos de autor 2025 Universidad Nacional Autónoma de México https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0 2026-02-04 2026-02-04 48 98 100 10.22201/ffyl.29544270e.2025.48.2145 Aprioridad e incorregibilidad matemática: ¿dos caras de distintas monedas? https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria/article/view/2177 <p>El propósito de este ensayo es exponer la noción de <em>aprioridad</em> que esbozó Tamara Horowitz en su “A Priori Truth” (1985), un sugestivo trabajo que no ha recibido su merecida atención en la filosofía hispanohablante. Presentaré las principales tesis de Horowitz, poniendo particular atención en sus siguientes afirmaciones: (i) la noción clásica de <em>aprioridad</em> no consigue explicar el (supuesto) carácter incorregible del conocimiento matemático; (ii) dicha noción clásica asume, erróneamente, que la verdad <em>a priori</em> de una proposición <em>p </em>no puede afectar nuestra habilidad para conocer <em>p </em>excepto al afectar nuestra habilidad para tener precisamente los conceptos ingredientes de <em>p</em>, y, a pesar de (i); (iii) la verdad matemática es el estereotipo definitorio de la verdad <em>a priori</em>. Como parte de esta exposición general discutiré tres razones que ofrece Horowitz a favor de su explicación de lo <em>a priori</em>, a saber, que su explicación consigue caracterizar algunas verdades <em>a priori</em> que la explicación clásica no consigue caracterizar; que su explicación rescata nuestra intuición de que el conocimiento matemático es, respecto del conocimiento empírico, especialmente certero, y las razones de Horowitz por las que de su concepción apriorista se sigue que es la certeza, mas no la incorregibilidad, el criterio que debemos tomar en cuenta para distinguir apropiadamente entre verdades <em>a priori</em> y verdades no <em>a priori</em>. Una vez hecho esto, a manera de conclusión discutiré una posible debilidad en su teoría de lo <em>a priori</em>, una posible objeción a la misma y una similitud entre su propuesta y algunas ideas del Wittgenstein de <em>Sobre la certeza</em> relativas a los fundamentos últimos de lo <em>a priori</em> y lo empírico.</p> Emilio Méndez Pinto Derechos de autor 2025 Universidad Nacional Autónoma de México https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ 2026-02-04 2026-02-04 48 6 29 10.22201/ffyl.29544270e.2025.48.2177 La doctrina de la ligereza en Así habló Zaratustra https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria/article/view/2077 <p><em>Así habló Zaratustra</em> contiene diversos temas aparte de los cuatro “fundamentales” que son: la muerte de Dios, el <em>Übermensch</em>, la voluntad de poder y el eterno retorno. La ligereza, que es uno de aquéllos, habilita una lectura y un sentido nuevo de la obra, una enseñanza transversal de Zaratustra: la doctrina de la ligereza. Ésta es una doctrina vital porque se articula con el archienemigo de Zaratustra, el espíritu de la pesadez, a través de sus figuras: la risa, el baile, el vuelo, la elevación, el juego y el azar. Se propone también que la ligereza no se significa <em>per se</em>, por lo que las ideas y pensamientos sobre aquélla se producen entre ligereza y pesadez, sin ánimo de síntesis, armonía ni equilibrio, interrogando a su vez la mismidad y la identidad. Si bien, el material general para este trabajo es la obra en su concepción original —un prólogo y tres partes— el énfasis se pondrá en los momentos en que el espíritu de la ligereza tiene una función fundamental como doctrina, por ejemplo: en el aligeramiento de las tres transformaciones y al proponerse como una de las metas más altas y profundas del espíritu; al producir una nueva forma de ser (ligero); cuando se establece como una condición para la creación; al fundamentar el principio y fin, el Alfa y el Omega de la doctrina de Zaratustra; los instantes en que las figuras de la ligereza resultan sustanciales para ciertas acciones de Zaratustra y al articularse con los temas “fundamentales”. Por todo lo anterior, la doctrina de la ligereza en <em>Así habló Zaratustra</em> es un tema transversal y significativo de la obra, aun cuando Friedrich Nietzsche y Zaratustra no elaboraron ningún discurso al respecto.</p> Ernesto Alfonso Ocádiz García Derechos de autor 2025 Universidad Nacional Autónoma de México https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ 2026-02-04 2026-02-04 48 30 49 10.22201/ffyl.29544270e.2025.48.2077 Hábito y libertad en la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria/article/view/2068 <p>En este trabajo se analiza la noción de <em>hábito</em> desarrollada por Maurice Merleau-Ponty en <em>Fenomenología de la percepción</em>, con el objetivo de mostrar que la acción habitual no puede ser comprendida como un proceso automático ni meramente mecanizado. Se sostiene que el hábito constituye una forma de comprensión práctica y prerreflexiva del mundo, mediante la cual el cuerpo encarnado se orienta y actúa de manera significativa. A partir del análisis del caso Schneider y de la distinción merleau-pontyana entre movimientos habituales y abstractos, el artículo examina cómo la acción habitual revela una modalidad específica de agencia encarnada, situada entre lo impersonal y lo personal. El argumento central es que, lejos de excluir la libertad, el hábito desempeña un papel fundamental en su configuración: la libertad no se opone al hábito, sino que se ejerce a través de estructuras corporales sedimentadas que permiten una apertura práctica al mundo. En este sentido, la acción habitual muestra cómo la responsabilidad y la agencia no dependen exclusivamente de la deliberación reflexiva, sino que se inscriben en una dinámica corporal, histórica y situada. Finalmente, se argumenta que la concepción merleau-pontyana del hábito permite repensar la relación entre percepción, acción y libertad, superando las dicotomías tradicionales entre automatismo y voluntad, cuerpo y mente.</p> <p> </p> Sâmara Araujo Costa Derechos de autor 2025 Universidad Nacional Autónoma de México https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ 2026-02-04 2026-02-04 48 50 74 10.22201/ffyl.29544270e.2025.48.2068 Robo como profanación: la transgresión a la religión espectacular https://revistas.filos.unam.mx/index.php/theoria/article/view/2143 <p>El capitalismo se ha constituido como una religión que, al juicio de Walter Benjamin, se funda en un culto sin dogma, sin descanso y sin expiación. Esta nueva religión no necesita la fe de sus devotos, de forma que cada quien puede creer lo que quiera mientras se consagre en todo momento a su culto culpabilizante. Por esto, el capitalismo pareciera ser una religión improfanable en la que toda relación social está dirigida por el culto y es mediada por una imagen sagrada. En este texto analizaré el carácter religioso del capitalismo a partir del concepto de <em>espectáculo</em>, propuesto en 1967 por Guy Debord, y la forma en la que esta religión de culto puede profanarse a través del robo de mercancías. Cuando se roba, el fin supremo de la economía capitalista no es realizado. Se consume gratis, sin pagar por el producto adquirido. Al robar se interrumpe la circulación mercantil y se accede a los objetos sin la mediación del dinero. Por ello se desarticula el valor de cambio de la mercancía, en donde se funda lo sagrado de esta religión. La motivación de la reflexión que viene es indagar en la forma en la que el robo desvía el mandato de consumo al burlar el valor de cambio y, con ello, la dimensión metafísica de la mercancía capitalista.</p> Emiliano Peláez Castañeda Derechos de autor 2025 Universidad Nacional Autónoma de México https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ 2026-02-04 2026-02-04 48 75 96 10.22201/ffyl.29544270e.2025.48.2143