La niña gusano de seda, el ecogótico sericícola y el Antropoceno
Contenido principal del artículo
Resumen
Este artículo analiza la conexión entre el folclore chino y el Antropoceno, examinando la historia de la niña gusano de seda en las mitologías y folclores chinos antiguos desde una perspectiva ecogótica de la alianza entre humanos y no humanos. El proceso de desarrollo sericícola en Asia va en conjunto con la formación de la famosa “ruta de la seda”, una ruta comercial internacional para el intercambio de bienes desde Asia Oriental y Central hacia Europa y la región del Mediterráneo. El mito de la niña gusano de seda resume esa coexistencia ecoeconómica entre seres humanos, animales, plantas y materia en su forma más rudimentaria. Mi análisis se centra en las dos versiones de la historia de la niña gusano de seda, una de una colección de folklore —Sou shen ji, recopilada por un historiador de la dinastía Jin, Bao Gan, en China—, y la otra de una colección posterior compilada durante la dinastía Tang —Yong Cheng Ji Sian Lu de Guan Ting Du—. Si bien los gusanos de seda en la literatura china antigua y la sericicultura que encarnan se han asociado con el avance agrícola a través de la domesticación humana y la extracción de recursos naturales, las interpretaciones antropocéntricas de las lecciones morales transmitidas en esos cuentos sobre el valor económico que simbolizan su industria y productividad están problematizadas por la metamorfosis niña-caballo y su relación simbiótica con las moreras. Sus representaciones se complican con la participación militar en la sericicultura. Se compararán representaciones divergentes de la niña gusano de seda dentro del contexto de la práctica sericícola, particularmente el entrelazamiento hombre-caballo-gusano de seda-morera, a fin de reconsiderar el significado ecológico de las mitologías asiáticas en la era de nuestra crisis antropocena.
Detalles del artículo

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0.
Citas
Chakrabarty, Dipesh. (2009). “The Climate of History. Four Theses.” Critical Inquiry, 35(2), 197–222. https://doi.org/10.1086/596640.
Chao, Fong. (2022). Jin cheng: Zhongguo sichou yu sichou zhi lu [The way of Chinese silk: silk history and the Silk Road]. Huangshan Publications Inc.
Chen, Jia-Wei; Wu, Xiao-jun; Zhao, Zhao-xin. (2005). “Tui yuan shenhua: Canshen matouniang Sou shen ji nuhua can” [The Origin Myth: The Story of Canshen in Sou shen ji]. Retrieved 24 July 2024 from https://commons.ln.edu.hk/chin_proj_2/8/.
Cohen, Jeffrey Jerome. (2007). “Monster Culture (Seven Theses).” In Clive Bloom (Ed.), Gothic Horror: A Guide for Students and Readers (pp. 198-2016). Palgrave Macmillan.
Coles, Peter. (2019). Mulberry. Reaktion.
Del Principe, David. (2014). “Introduction: The EcoGothic in the Long Nineteenth Century.” Gothic Studies, 16(1), 1-8. https://doi.org/10.7227/GS.16.1.1.
Department of Biology. (n.d.). A Filament Fit for Space: Silk Is Proven to Thrive in Outer Space Temperatures. University of Oxford. https://www.biology.ox.ac.uk/article/a-filament-fit-for-space-silk-is-proven-to-thrive-in-outer-space-temperatures.
Du, Guan Ting. (n.d.). “Juǎn liù” [Scroll 6]. In Yong Cheng Ji Sian Lu [Records of the assembled transcendents of the fortified walled city]. Chinese Text Project. https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=697163.
Estok, Simon C. (2009). “Theorising in a Space of Ambivalent Openness: Ecocriticism and Ecophobia.” Interdisciplinary Studies in Literature and Environment, 16(2), 203-225. https://doi.org/10.1093/isle/isp010.
Fang, Yun-Cih. (2018). Daofa yu zongfa: Du Guangting Yong cheng ji xian lu nuxing lunli guan zhi kaocha [Doaist orthodoxy and patriarchal system: gender and ethical ideas in Du Guan Ting’s Yong Cheng Ji Sian Lu] (Doctoral dissertation, National Taiwan University). https://doi.org/10.6342/NTU201803527.
Gan, Bao. (n.d.). “Dì shísì juǎn” [Scroll 14]. In Soushen Ji [In search of the supernatural]. Chinese Text Project. https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=549265.
Gu, Xijia. (1991). Dongnan cansang wenhua [Southeast sericulture]. Chinese Folk Literature and Art Publishing House.
Hansen, Valerie. (2015). The Silk Road: A New History. Oxford University Press.
Hillard, Tom J. (2009). “‘Deep into That Darkness Peering’: An Essay on Gothic Nature.” Interdisciplinary Studies in Literature and Environment, 16(4), 685-695.
Huo, Yongkang. (2002). “Mulberry Cultivation and Utilization in China.” In M.D. Sánchez (Ed.), Mulberry for Animal Production (pp. 11-43) Food and Agriculture Organization of the United Nations.
Jones, Stephen. (2013). In Search of the Folk Daoists of North China. Ashgate Publishing.
Kuhn, Dieter. (1984). “Tracing a Chinese Legend: In Search of the Identity of the ‘First Sericulturalist.’” T’oung Pao, Second Series, 70(4-5), 213-245.
Lee, Fong-Mao. (1986). “Busi de tanqiu—Cong bianhua shenhua dao shenxian bianhua chuanshuo” [The pursuit of immortality—From the myth of metamorphosis to the legend of Immortals’s Metamorphosis]. Chung Wai Literary, 15(5), 36-57. https://doi.org/10.6637/CWLQ.1986.15(5).36-57.
Lee, Fong-Mao. (2010). Shenhua yu bianyi—Yige “bian yu feichang” de wenhua siwei [Myth and variation—a cultural thought about change and abnormality]. Zhonghua Book Company.
Lin, Hui-Ying. (2012). “Zhongguo cansang wenhua de nuzi dingwei—Yi lei zuxian can yu nuhua can gushi wei guancha zhongxin” [The role of women in Chinese sericulture: based on the texts of Lei-zu and Silkworm Goddess], (21), 1-42. https://toaj.stpi.narl.org.tw/index/journal/volume/article/4b1141f9909738b601909a9d76fa04b1.
Liu, Xinru. (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press.
Liu, Yingsheng. (2018, January 22). Gudai dong xi fang jiaoliu zhong de mapi: Sichou zhi lu, yeshi liangma zhi lu [Horses in ancient East-West exchanges: The Silk Road, also the road of good horses]. China Daily. http://world.chinadaily.com.cn/2018-01/22/content_35554674.htm.
Miller, Alan L. (1995). “The Woman Who Married a Horse: Five Ways of Looking at a Chinese Folktale.” Asian Folklore Studies, 54(2), 275-305. https://doi.org/10.2307/1178945.
Morton, Timothy. (2016). Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence. Columbia University Press.
Ruddiman, William F. (2003). “The Anthropogenic Greenhouse Ear Began Thousands of Years Ago.” Climatic Change, 61, 261-93. https://doi.org/10.1023/B:CLIM.0000004577.17928.fa.
Ruddiman, William. (2017). “Geographic Evidence of the Early Anthropogenic Hypothesis.” Anthropocene, 20, 4-14. https://doi.org/10.1016/j.ancene.2017.11.003.
Sandilands, Catriona. (2022). “Mulberry Intimacies and the Sweetness of Kinship.” In Susanne Lettow & Sabine Nessel (Eds.), Ecologies of Gender: Contemporary Nature Relations and the Nonhuman Turn (pp. 15-33). Routledge.
Xinhua Daily Telegraph. (2019, January 18). “Huzhou ‘sangji yutang’ de qianshi jinsheng” [Past and present of Huzhou’s “Mulberry Fish Pond”]. Xinhua Daily Telegraph. http://mrdx.cn/content/20190118/Articel12002BB.htm.
You, Xiuling. (2002). “Canshen: Leizu huo matouniang?” [Silkworm God: Lei Zu or Ma Tou Niang?]. Gudai wenming [Journal of Ancient Civilizations], 1, 298-309.
Zhong, Jingwen. (1982). “Matouniang chuanshuo bian” [The legend of the Horse-headed Lady]. In Zhong Jingwen minjian wenxuelun ji [Zhong Jingwen Folk Literature Collection] (pp. 245-51). Shanghai Literature & Art Publishing House.